Gogësima shoqërohet me përtacinë dhe përtacinë. Njerëzit me karakteristika të tilla priren të shmangin kryerjen e veprave të mira dhe përmbushjen e detyrimeve të tyre, gjë që është pikërisht ajo që na nxit djalli. Kjo është arsyeja pse Profeti (ﷺ) na mësoi të shtypim gogësitë tona sa më shumë që të jetë e mundur dhe të mos e lëmë djallin t’ia kalojë. Besimtari duhet të jetë aktiv dhe plot energji për të bërë vepra të mira dhe për të përmbushur obligimet e tij/saj.
Në këtë hadith, ka inkurajim për ne që të kryejmë umren shumë herë në jetën tonë. Allahu i bëri veprat e mira për të na shlyer mëkatet tona dhe për të ngritur gradat tona. Një nga mënyrat më të mira për ta bërë këtë është përmes Umres dhe Haxhit . E para mund të kryhet në çdo kohë të vitit dhe mund të kryhet brenda një dite, por e dyta mund të bëhet vetëm gjatë sezonit të Haxhit dhe kërkon shumë ditë për t’u përfunduar.
Profeti (ﷺ) po na mëson bekimin e kryerjes së Umres dhe Haxhit . Për Umren , ne jemi mësuar se kushdo që e kryen atë disa herë, atëherë ajo do të jetë shlyerje e mëkateve të kryera mes tyre. Kjo do të thotë se personi nuk do të mbahet përgjegjës për to në Ditën e Gjykimit. Duhet të theksohet se kjo ka të bëjë me mëkatet e vogla dhe jo ato të mëdha. Këto të fundit kërkojnë pendim të sinqertë dhe vetëm veprat e mira nuk do të mjaftojnë për t’i zhdukur ato. Në mesin e dijetarëve ka mendime të ndryshme se si të përcaktohen saktësisht mëkatet e mëdha. Disa nga përkufizimet e mëkateve të mëdha përfshijnë:
Mëkatet që vijnë me një kërcënim dënimi në Kur’an ose Sunet
Mëkatet për të cilat ka një dënim të paraparë të përmendur në Kur’an ose Sunet qoftë në këtë jetë apo në botën tjetër
Mëkatet për të cilat vepruesi thuhet se është i mallkuar në Kur’an ose Sunet
Disa e kufizuan atë në shtatë mëkatet shkatërruese që përmenden në një hadith specifik: t’i bashkohesh Allahut, të praktikosh magjinë e zezë, të vrasësh një të pafajshëm, me kamatë, të hash pasurinë e jetimit, t’i japësh shpinën armikut dhe të ikësh nga në fushën e betejës në kohën e luftimeve dhe për të akuzuar rrejshëm gratë e dëlira për kurvëri
Ka edhe mendime të tjera
Haxhi i pranuar është lloji që bëhet pa bërë asgjë të ndaluar në të. Disa thanë gjithashtu se është një lloj që një person kryen sinqerisht për hir të Allahut pa u dukur apo kërkuar famë dhe personi i plotëson të gjitha shtyllat dhe detyrimet e tij.
Në këtë hadith, Profeti (ﷺ) po na inkurajon që të falim namazin gjatë netëve të Ramazanit, të njohura zakonisht si namazet e teravive , dhe shpërblimin e madh që pret për ata që zgjedhin ta bëjnë këtë.
Ramazani është muaj i mbushur me bekime në të cilin hapen dyert e xhenetit dhe mbyllen dyert e xhehenemit. Një nga begatitë e mëdha të këtij muaji është mundësia e faljes së namazit të teravive , të cilat falen në mes të namazit të jacisë dhe vitrit . Profeti (ﷺ) përmendi dy gjëra si kushte për të marrë shpërblimin që lidhet me faljen e këtyre lutjeve:
Personi duhet të ketë besim – që do të thotë se personi është një musliman që beson në të gjitha parimet e Islamit.
Shpresa për shpërblim – Do të thotë që personi shpreson në shpërblim nga Allahu për faljen e namazit të teravive . Personi nuk po e bën këtë për t’u parë apo për t’u shpërblyer nga njerëzit, por ai/ajo po e bën sinqerisht vetëm për kënaqësinë e Allahut.
Pastaj Profeti (ﷺ) përmendi rezultatin e atyre që plotësojnë dy kushtet e mëparshme se të gjitha mëkatet e tyre të mëparshme do t’u falen. Duhet të theksohet se kjo i referohet vetëm atyre llojeve të mëkateve që shkelin të drejtat e Allahut dhe jo individëve të tjerë. Nëse mëkatet janë të natyrës së fundit, atëherë personi duhet të kërkojë falje nga Allahu dhe të korrigjojë gabimet e bëra ndaj të tjerëve ose duke i kompensuar ata për të drejtat e humbura ose duke kërkuar falje prej tyre. Për shembull, nëse një person ka vjedhur pasurinë e tjetrit, atëherë ai/ajo duhet t’ia kthejë atë pronarit të saj të ligjshëm, përveç nëse viktima heq dorë nga e drejta dhe zgjedh që në vend të kësaj t’i falë dhunuesit.
Mësimi kryesor nga ky hadith është të përfitoni plotësisht nga namazet e natës në Ramazan.